禪門的頓悟，是在頓悟什？

如果真有一個什麼可以頓悟、或許是誤會的誤。好比有一個佛果可證可得、可能得到的是一顆超市買來的蘋果。蘋果甜甜削皮來吃正好、千萬別朝思暮想真有一個什麼果可證可得。

似證非證、非證是證、是果非果、非果是果。

是悟非悟、非悟是悟、是誤非悟、非誤是悟。

禪門的頓悟是在悟什麼、離四句絕百非、言語道斷心行處滅。

禪門的頓悟，是在頓悟什？

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答曰 : 異名。

問：

現在普遍都說「明心見性」就是「頓悟」；

朋友們，您從四卷楞伽經中看到的經文，有這樣的意思嗎？

如果沒有，這「頓悟等於明心見性」的概念是哪來的，是不是

向後追一下來源，看看是否有經為證。

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答曰 : 不一亦不異。

偈言證 曰 : 心意及與識，分別與表示， 本識作三有，皆心之異名。

問：

參禪！只為頓悟自覺？還是兼具明心見性的功德力？

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答曰 : 隨眾生心器皆化所現之根本佛 。

此見 ~

(廣欽老和尚說法。錄自雲水記。)

一日。有某大學教授。自認禪定功高。

一大早。撞進老和尚禪堂。

一語不道。自個兒坐將下來。老和尚亦默然以對。

良久。教授開口曰。老和尚。你看我是第幾禪。

老和尚云。我看不出來。對曰。聽說您禪定功夫很高。

我已到了第四禪。您怎麼看不出來。

老和尚云。我三餐吃飽沒事幹。

然後。隨手拿張衛生紙捏成一團。嘴巴動幾下子。

轉過頭來問。衛生紙在跟我講法。你聽到了沒。

教授不解。默然而退。

如果你看得出來。廣欽老和尚在說什麼說法。

那你就已頓悟了。

不然。快訪求位善知識。找個教參禪的道場。

看看有沒有機緣。不要再之呼者也了。

生命有限。人身難得。佛法難遇。

哈哈哈哈！挖個坑，叫我跳？

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《洞山五位頌》

正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。

偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。

正中來，無中有路隔塵埃。但能莫觸當今諱，也勝前朝斷舌才。

兼中至，兩刃交鋒不須避。好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志。

兼中到，不落有無誰敢和。人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐。

《洞山五位頌》是洞山良價禪師所作，它標示了禪宗修行的階段差異，

學人心行(心態)的完整變化。換言之，這也就是明心見性的全部過程。

正中偏者，喻初悟時節，智光微弱。

偏中正者，喻悟後起修，捨識歇妄。

正中來者，喻理體已明，未及事用。

兼中至者，喻藉用澈體，理事雙融。

兼中到者，喻證得法身，體用如如。

一念恍然，故謂之頓。每有所悟，皆是頓悟。

但是，一直要到第五階段「兼中到」時，才能稱作明心見性，證得法身。

惟此時，我法二執俱破，超出十法界，入佛一真法界，證七地無生忍，不退轉位。

首楞嚴經云：「根塵同源。縛脫無二。識性虛妄，猶如空華。------此根初解，

先得人空。空性圓明，成法解脫。解脫法已，俱空不生。

是名菩薩從三摩地，得無生忍。」

首楞嚴經云：「理則頓悟，乘悟併銷。事須漸除，因次第盡。」

壇經上，六祖曾自謂云：「時，有一客買柴，使令送至客店。

客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。

惠能一聞經語，心即開悟，遂問：『客誦何經？』客曰：『金剛經。』」

後來，六祖到了黃梅，亦曾對五祖法忍說：「弟子自心，常生智慧。」

這「常生智慧」，就是屢屢頓悟。六祖根性大利，尚待多次頓悟，何況尋常人等？

永嘉玄覺大師，為六祖惠能的五大法嗣之一。他曾立觀心十門云：

初則言其法爾，次則出其觀體，三則語其相應，四則警其上慢，五則誡其疏怠，

六則重出觀體，七則明其是非，八則簡其詮旨，九則觸途成觀，十則妙契玄源。

其中，第九觸途成觀者，夫再演言詞，重標觀體。

欲明宗旨無異，言觀有逐言移，移言則言理無差，改觀則觀旨不異。

不異之旨即理，無差之理即宗。宗旨一而二名，言觀明其弄引耳。

如上，永嘉大師所言，禪宗觀心修行，終得妙契玄源之前，必先改觀。

一改凡夫業識習氣無明之觀，而為不異無差於諸佛如來清淨本然之觀。

綜上可知，觀心修行的實際過程，包含了多次的頓悟。

且每一次的頓悟，都必須達成若干改觀之效。是否有所改觀呢？

則須檢校其言語，這就是禪門言語酬對，機鋒較量的由來。

如是漸修→頓悟→漸修→頓悟，反覆不斷，才能到達七地不退轉位，

才能稱作明心見性的法身大士。古來禪門中人，無不以此為一生修學之標竿。

何以故？就怕來生有隔陰之迷而退轉。屆時又得從頭來過，豈不冤枉？

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如果你真的知道，就不會自稱「明知道」。

心無定形定貌，法無定相定名，「明知道」的是甚麼？

如上《洞山五位頌》首句「正中偏」者，執偏而失本正。

初初一念返照，這纔發覺，有所見、有所不見之明，恰恰是遮障本心之暗。

若無所見、無所不見，即無所執，即不落入明邊。

明既不立，無明亦不立。無明既破，「當陽顯赫」。

「三更初夜月明前」者，明暗相依假立，本來不二，本無明暗。

「相逢不相識」者，不隨意識，執二為實。

「隱隱猶懷舊日嫌」者，業識習氣尚在，不時作祟。亟待悟後起修，以盡除之。

因此，自覺有兩種。

一種是，我見聞覺知了甚麼。

另一種是，我見聞覺知了甚麼，甚麼就束縛了我。

前者，尚執五蘊識見為實，自他對立，未離凡夫位。

後者，即是初悟，無自無他，根塵識心，稍有鬆動。接下來，就是悟後起修。

修甚麼呢？不落兩邊，入不二法門。如下所述之同異不二。

《楞嚴經 卷四》

佛言，富樓那。如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？

汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙？

富樓那言，唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。

佛言，汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？

富樓那言，若此不明，名為覺者，則無所明。

佛言，若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。

性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。

無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。

如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。

所以，若問，禪宗頓悟者，悟了個甚麼？

第一個答案就是，若起一念，我見聞覺知了甚麼，等同於刻意搬石頭砸自己的腳。

譬如，我追求過108位女生，卻從來不曾獲得其中任何一位的青睞。

此事對我而言，有刻骨銘心之痛。追求異性一事，始終是我的煩惱。

經過了一段很長的時間，我終於想通了。對於他人而言，此事並不存在。

它之所以是我的煩惱，只因我自己死死抓著它不放。

甚至於，我追求過108位女生一事的真實性，也只來自於我個人的堅決認定。

這不是刻意搬石頭砸自己的腳嗎？這不荒唐可笑嗎？

翠微無學禪師澈悟住山後，

『投子問：「未審二祖初見達磨，有何所得？」

師曰：「汝今見吾，復何所得？」投子頓悟玄旨。

一日，師在法堂內行，投子進前接禮。

問曰：「西來密旨，和尚如何示人？」師駐步少時。

子曰：「乞師垂示。」

師曰：「更要第二杓惡水那？」子便禮謝。

師曰：「莫垛根。」

子曰：「時至根苗自生。」』

佛法並不解決實質問題。爲甚麼？因為世間法，並無實質性。

所有的覺悟，都是一念間的改觀，說變就變，故稱頓然而悟。

但頓悟雖是瞬間的改觀，卻需要在潛意識中醞釀，故名漸修。

醞釀的時間，長短不定，所以需要耐性。

《大般涅槃經 卷十四》

「譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。

醍醐最上，若有服者眾病皆除，所有諸藥悉入其中。善男子！佛亦如是。

從佛出生十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，

從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐。

言醍醐者，喻於佛性，佛性者即是如來。」

《大般涅槃經 卷十》

「聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩如生熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。」

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隨著第一個答案產生，有些同修或許便不免擔憂。

一切時處，皆不起念，我見聞覺知了甚麼，豈非落入茫然無邊際中？

其實，只是外加改為內含，外掛改為內建，不必懷憂。第一義中，本就一切現成。

何以故？一無所知者，亦無所不知，此名般若現前。

龐蘊居士曾謁石頭。『一日，石頭問曰：「子見老僧以來，日用事作麼生？」

士曰：「若問日用事，即無開口處。」乃呈偈曰：「日用事無別，唯吾自偶諧。

頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，北山絕點埃。神通并妙用，運水及搬柴。」

頭然之。』

《六祖壇經》

『「師曰：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。

如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。

志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」

師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。

汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，自性常迷。

須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：「心地無非自性戒，

心地無癡自性慧，心地無亂自性定。不增不減自金剛，身去身來本三昧。」

誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨。」

師然之。復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人。吾戒定慧，勸大根智人。

若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。

若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。

見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。

應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，

即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」』

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如題主問，參禪單只為頓悟自覺？還是兼具明心見性的功德力？

綜上所述可知，參禪所悟，初初只是了明如何是妄，不妄即真，不可更求真。

起一念求，即是妄想。何以故？「從門入者，不是家珍。」

但漸漸契入佛性第一義時，妄想也隨之遞減，故先前的覺妄，便趨向無覺。

以此無覺之覺，隨緣利生，不作自他之分，亦無功德之想，法身現前，畢竟無覺。

『梁武帝問曰：「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」

祖曰：「並無功德。」

帝曰：「何以無功德？」

祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」

帝曰：「如何是真功德？」

祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」

帝又問：「如何是聖諦第一義？」

祖曰：「廓然無聖。」

帝曰：「對朕者誰？」

祖曰：「不識。」 帝不領悟。』

故知，功德乃是自性本具，不假外求。若不見性，所作功德，只是人天小果。

不識，即無覺之覺。廓然之無，即無覺之覺。無覺之覺，即第一義。

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前面所引公案中，投子問：「西來密旨，和尚如何示人？」

駐步少時，即翠微禪師於佛性第一義中，所起之用，並以此本分事用，示諸學人。

你問我答，豈非二法？故知，第一義中，以二法為用。

投子又曰：「乞師垂示。」

師曰：「更要第二杓惡水那？」子便禮謝。

翠微之意是說，要悟即悟，莫更尋覓。覓得來的，皆是髒水，已非源頭活水。

何以故？無始以來，一法也無。我等所見第二、第三，乃至一切萬法，全是妄覺。

何以故？無始以來，是二進位法，所謂仗境方生。

所以者何？我見到一法時，自他二法已成，逢二即滅(雙亡併銷)，一法不存。

首楞嚴經乃云：「當處出生，隨處滅盡。」

所以說，「慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。」.

靈雲志勤禪師見桃華悟道，一見更不再見。

但見翠微駐步少時，已是妄覺，已是造輪迴因的一杓惡水。

不於此時悟入，豈更覓取第二杓耶？

換個更簡單的方式說，真如自性起用，性者能見，相者所見。

以能所不二故，所見之相，即是能見之性，見相即見性。

性既無形，即不可見。若有所見，即不見性。若無所見，始名見性。

以能所併銷故，無相無性，無心無法，無佛無眾生。

潙山和尚乃曰：「實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法。」

達摩祖師，將返天竺前，命門人曰：「時將至矣，汝等盍各言所得乎？」

最後，慧可禮拜，依位而立，一言不發。 達摩卻說：「汝得吾髓。」

故知，要見第一義者，當於二法中見。

那麼，於二法中果然得見第一義，得見如來法身時如何？一法不見。

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『廬山歸宗策真法施禪師，初名慧超，謁法眼。

問曰：「慧超諮和尚，如何是佛？」

眼曰：「汝是慧超。」師從此悟入。』

佛不覓佛，既來問佛，必不是佛，而是慧超。

問：現在普遍都說「明心見性」就是「頓悟」；

　　朋友們，您從四卷楞伽經中看到的經文，有這樣的意思嗎？

　　如果沒有，這「頓悟等於明心見性」的概念是哪來的，是不是

　　向後追一下來源，看看是否有經為證。

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明心:(明) 成自性如來藏心

見性:見攝所攝妄想 淨自心現流

頓悟:

修斷六根罔施功 一切現成

凡夫頓悟則成聖

聖人頓悟則成凡夫

對修學如來正法的學佛人來說

「禪門的頓悟，是在頓悟什麼？」實為隨時脫口而答的問題

佛法的核心法義，就是眾生的第八識如來藏所有種種體性、法性

也就是一切法所從來的根源，就是第一義的法界實相心

佛法的修學內涵，當然是捨此無他了

禪宗悟證了眾生的自心如來第八識本心，發現祂雖無形無相卻能藉緣出生萬

法，真實存在；而祂出生六塵萬法，對所生所顯萬法從來如如不動其心。所

以，祖師將禪門的開悟證真，稱為「證真如」

又因為此心無形無相，無頭面無尾巴，為眾生日用而不知；不見就不見，一

旦悟了就見到整體，沒有漸漸發覺、漸漸修得可言。故只有漸修而頓悟，沒

有漸悟這回事

佛世尊為了學人能理解　祂所開示的第八識如來藏種種義理言教，特別施設

了以心傳心、以心印心的「教外別傳」妙法；禪宗就這麼仿效著流傳綿延承

續下來，成為佛教弘傳的中心重鎮

由是，可知佛法的入門就在禪門的頓悟第八識本心；悟後起修的內涵，也不

外是此心的有關法性、自性。因此，依經教研究來探求開悟見道的方法，是

一種顛倒的妄想。