龐蘊居士語： 但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。?

如何得以無心？

放下啊....

那如何能放下?

看你這敍述是不可能

龐蘊居士說的是:萬物常圍繞也無妨,因為無心於萬物;並非對萬物無心所以無妨萬物圍繞。

因此要無心之前必需先經歷萬物才能看透萬物然後才得以放下萬物,而後始得無心

心本身是用來感受萬物的，藉此與萬物相驗並超越，修心是需要時間的。

世間種種，多麼大不了，看淡了、看破了、甚至超脫了，只需在意識中藉由心靈對世界的反應不斷學習成長，困於其中而從中脫困。

人都有自我，互相衝擊著，了解自己也了解別人，辨別出表象與真實，或許能好過點，也能昇華自己。

如今何只是萬物，還有千言加萬語，胸中億味雜陳，全在圍繞。時刻不離，分秒纏繞，如何得以無心？

明知故犯

千言萬語是自心相

不問自心問鬼神

明知��中億味雜陳

不問自心億味何來

卻問如何得以無心

“學人問禪師

我不會佛法大意

禪師答曰

誰信汝”

般若不欠汝

是自心辜負般若

般若何時辜負汝

再玩吧

經中常教人：要觀心。既在觀察此心，又如何得息念？

念念全在生滅，又如何得熄去？

且道心不見心，觀到的那又是什麼？

萬物是常圍繞，萬法皆由心生，心物定是一元。

無心於萬物，萬物自無心。萬法中去找心，心又於萬物裡，哎呀！很複雜的。

二十八代祖師皆說傳心。不說傳語。且道心要如何傳？真能無心，如何得傳？