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在家生活

所謂佛教徒就是指歸依三寶，及信佛、法教團（僧伽）的人而言。

所以，佛教徒應對佛、法、教團抱有不壞的信心，應遵守教法命教徒遵守的戒律。

在家人的戒律是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等五戒。

在家人除了歸依三寶，守在家戒之外，同時也應使他人能信佛守戒。應努力勸導親戚，朋友，知己同來信佛，使他們也能沐浴佛陀的慈悲。

在家信徒之所以歸依三寶，守家戒，是為了要得道，因此雖在愛欲生活之中，、亦應使自己不被愛欲所束縛。

人最後總要與父母別離，也要離開家人，離開此世間。故它不要為必須別離，必須離去的事物所縛，而應把心趣向於無別離的涅槃境界。

若聽聞佛的教法，信心深厚而不退，則自然生歡喜心。入此境地，即能對任何事都認為光明，而發現喜悅。

其心清淨柔和，常忍辱，不好爭鬧，不令人煩惱，而念佛、法，教團三寶故，自然心生歡喜，到處都可發現光明。

又以慈悲為懷，故對一切眾生無好惡之念，心正直清淨，故勤修一切善。

又，無論遭遇任何事，也以佛心為心引導眾生，也交往於惡濁的世間中．污穢的眾生之間．而盡力教化眾生令其遷善。

如此自得教法，而廣施於人，恭敬應該恭敬的人，服從應該服從的人，以甚深慈悲心趣向他人．自私或恣意而為，並非修道者的行為。

如此聽聞佛法，敬信佛法，不羨慕他人，不為他人的言語所迷，反省自己的做不做才是重要．而不可掛心他人的做不做。最重要的是要修自己的心。

不信佛的人只想到自己，故心胸狹窄，時常焦慮。但信佛的人，因相信背後之力，背後的佛的大悲，故自然心胸廣闊，而不焦慮。

又聽聞佛法的人，本來就觀此身為無常，為聚苦之本，為諸惡之源，故不執著此身。

但又勤於保養此身。這並不是為貪著快樂，而是為得道、傳道之故。

若不保護此身則不能保全生命，不能保全生命，則不能受教行身，亦不能廣傳教法。

譬如欲渡河者善護竹筏，旅行者善於保護馬，聞法的人，應善加保護其身。

又信佛者，穿衣當不為虛飾，而只為遮羞，為防禦寒熱。

攝取食物亦不應為享受美食，而應為維持身體健康，以便受教或說法。

住家亦相同，應為身體，不可為虛榮，應想住於正覺之家，是為防禦煩惱賊，躲避邪教之風雨

一切皆如此，凡事不為本身著想，對待他人亦不驕傲，應只想為菩提，為教法，為他人而做。

所以，雖在家與家人在一起，其心卻暫時亦不離教法。雖以慈悲心隨順家人，但顯示方便教他們得救之道。

又此佛教教團中的在家人，日常應留意侍奉父母，侍奉家人，侍奉自己，侍奉於佛等種種行為。

侍奉父母時，當念一切護養，永得和平；與妻兒眾在一起時，當念應從愛欲的牢獄中解脫出來。

在聽音樂時，當念獲得法樂；在室內時，當念人賢者之境地，永離污穢。

又，偶爾布施他人時，當念捨棄一切，消除貪心；在聚會中，當念人諸佛之聚會，遇到災難時，當願持絕不動搖的心。

又歸依佛時，

當願與眾生，體解大道，發求道心。

歸依法，當願與眾生，深入經藏，得如海之智慧。

歸依教團（僧），當願與眾生，引導大眾，去除一切障礙。

又，當你穿衣時勿忘以善根與慚愧為衣服。

大小便時，當願去除心中的貪、瞋、痴等污穢，

見昇高的路時，當想昇無上道，超出迷惑的世界，見往下之路時，當願謙下柔和，入佛之深法。

又見到橋樑時，當願造一座法橋度人。

見到悲愁的人，當生起厭離變化無常法之心。

見到享受欲樂的人，當願離如幻的生活，得無上菩提。

得到香美的食物，當知節約，少欲而願離執著，得不好吃的食物，當願永離世間欲。

又夏天盛暑炎熱時，當願離煩惱熱而得清涼法味，冬天嚴寒時，當願得佛大悲的溫暖。

讀誦經典時，當願得總持一切教法而不忘。

若思念佛時，當願得如佛的慧眼。

夜晚睡覺時，當願休息身、口、意三業而令心清淨，早晨醒來時，當願覺悟一切，而凡事皆能知覺。

信佛的人，以如此信佛，並以其信心，體會世事的尊貴，亦以其心，謙遜地侍奉他人。

所以，信佛的人無驕慢心，而有謙下心，服務他人的心，如大地載一切的心，供給一切無厭足心，忍一切苦心，無懈怠也對一切貧苦眾生施與善根的心。

如此，哀怒眾生貧乏的心，而欲成為一切眾生之慈母以養育其心的這種心，就是將一切眾生如父母般恭敬，作為自己的尊貴善知識（良師）而崇敬的心L

因此，對於信佛的人，即使有百千人起怨恨、敵視，而欲予加害，也不能遂其心。這譬如任何毒都不能污損大海的水一樣。

不知災禍由內心起，而以為從東、西方來是愚痴的。不修內而想守外是錯誤的。

早晨早起，漱口，洗臉，禮拜東西南北上下六方，祈求守護災禍的出口，以及一日的平安，是世人所做的。

但是，佛的教法與此不同，是向正確真理的六方表示尊敬，賢明地行德行，以防止災禍。

要守護此六方，首先應去除四種行為的污垢，阻止四種惡心，堵塞傾家蕩產的六個口。

所謂四種行為的污垢，就是殺生、偷盜、邪淫與妄語。

四種惡也就是貪欲、瞋恚、愚痴與恐懼。

傾家蕩產的六個口就是飲酒而不認真工作，深夜遊蕩，沈迷於音樂和戲劇，耽溺賭博，結交惡友，以及怠忽業務。

去除四種行為污垢，阻止四種惡心，堵塞傾家蕩產的六個口，然後禮拜真正的六方。

真正的六方是什麼呢?

那就是東方為親子之道，

南方為師徒之道，

西方為夫婦之道，

北方為朋友之道，

下方為主僕之道，

上方為佛教徒之道。

首先，

所謂守東方的親子之道，

就是子對父母應做五件事。孝順父母，幫助家業，尊重家系，守護遺產，父母死後作佛事祭拜。

對此，父母對子亦要做五件事。去惡，勸善，施予教育，安排婚姻，當於適時與之繼承家業。若互相遵守此五件事，則家庭和平，不起風波。

其次，所謂南方的師徒之道

，就是弟子對師父，要起立迎接，殷勤侍候，遵守師命，不忘供養，鄭重受教。

與其同時，師對弟子亦要自正其身以正弟子，將自己所學得的全部正確地傳授弟子。正確地說明正確地教授，予以提拔而令其揚名，凡事皆不忘守護之責。這樣師徒之間就能保持平和。

其次，西方的夫婦之道,

夫對妻要尊敬，有禮節，守貞操，委以家政，有時贈送飾物。妻對夫，則整理家事，適當使喚傭人，堅守貞操，不浪費丈夫的收入，善加管理家庭。因此夫妻之間和睦，不起爭端。

其次，北方的朋友之道，

要布施對方不足之物，用親切的言語說話，為之謀求利益，常以友愛體貼的言語互勉。

又保護朋友不往壞處墮落

又保護朋友不往壞處墮落，萬一墮落時，則予以保護其財產，又有憂慮時，為之想辦法解決，遭遇不幸時就伸出救助之手，必要時擔養其妻兒。如此朋友問得以保持友誼，互相可得幸福。

其次，下才主僕之道

就是主人對傭人要守下列五件事。按照其力令他做勝任的工作。給與好的待遇——薪金。生病時親切地看護。珍奇之物應分給。有時讓他休養。

對此，傭人對主人應以五種心意侍候。

早晨要比主人早起，夜晚要比主人晚睡。凡事應守正直，對工作要熟練。而且應常注意不要傷害主人的名譽。這樣主僕之間的糾紛即消除，而常保持和平。

所謂佛教徒之道，

就是不管任何家庭，都應有佛的教法存在。而做為受此教法的人，應當對師父身、口、意皆充滿敬愛，恭敬地迎接師父，聆聽其教法而受持，並供養師父。

對此，解說佛法的師父，應充分理解教法，而教人去惡為善，開示正道令人入平安的境地。如此，則家庭保持了其教養的中心而成長。

所謂禮拜六方即如是，並非禮拜六方向以欲避災。乃是守護做人的六方，自己防止從內湧出的災禍之謂。

父母的大恩，儘管如何努力亦報答不完，例如在百年之間，右肩載父、左肩載母而走路，亦不

能報答其大恩。

又，在百年之間，即使日夜用香水擦洗父母的身體，盡所有的孝養、或努力奮鬥，使父母有如

王者般地，讓父母得榮華，亦尚不能報盡此大恩。

但是，若能引導父母信佛法，令之捨棄誤道而返回正道，捨貪欲喜布施，始能報答其大恩。或寧可說報答他們更多。

敬愛父母，孝順父母之人家，是佛保佑之家。

家庭是心與心接觸最近的住所，因此若和睦相處則如花園般地美麗，但若心與心失去調和，則

起激烈的風波，而帶來破滅。

這時，應該不提別人的事，而先自守自己的心，踏上應走的正道而行。

若不自己捨棄正義，教法乃永遠不滅。教法之所以消滅並非教法本身消減，是其人之心失去正義之故。

心與心的衝突，誠能造成可怕的不幸。些微的誤解，終會變成很大的災禍。在家庭生活中，這是特別要注意的事。

每個人對於其家庭經濟，都應像螞蟻一樣的專心勤勉，如蜜蜂般地努力工作。不可竟依賴他人之力，等待其施捨。

又努力奮勉得來的財富，不可認為是我自己一個人的而自己一個人使用。應分幾分給予他人，也貯蓄幾分以備不時之需，又應以能為國家，為社會，為佛教使用而高興。

要知，無一物為「我所有」的。一切皆由因緣而來到自己之處，只是暫時代為保管而已。故每一件東西都要愛惜而不可浪費。

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